楞伽经92：众生的思想是直线型的，没有三位一体的角度来看待一件事情

楞伽经（三）16

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（三）16

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

 “此有故彼有”：“有”，即（就是）生。谓因此法有，故彼法有。“非建立渐生”：谓此实是一时顿生之说，非建立如十二因缘之渐次生起之说。意谓：这样不是自相抵触互相矛盾了吗？“观外道说胜，非如来也”：这一句也只有大慧敢这样说而已，我看，谓以我观之，不但佛与外道之说雷同，而且外道之说还比较优胜，并非如来之说优胜。其理由为（是说）：因为外道说二十五冥谛，次第渐生，即以胜性而为生因，此则建立渐生；然而世尊却一下说十二缘起之渐生，一下又说此有故彼有之顿生，自相矛盾，故（所以）世尊法不得建立，是故外道之说优胜比较殊胜。

【义贯】“世尊，外道亦说”从“有”与“无”二法而“有”一切法“生”起。“世尊亦说”一切法本“无”所“有”，而从因缘“生”起，“生”起“已”后，当即“灭”去。这岂非与外道之无因说一致？“如世尊所说”：从“无明”之“缘”，而有“行”生，“乃至老死”，亦复如是；“此”实“是世尊无因”之“说”，而“非有因”之“说”！再者，“世尊建立作如是说”：由于“此”法“有”，“故彼”法“有”，此实是一时顿生之说，“非”如十二因缘所“建立”之“渐”次“生”起之说。如是则世尊充满矛盾之一下子说渐生与一下子顿生之说，前后互相矛盾。是故，以我“观”之，“我”就是大慧，不但世尊与外道同为无因说，且“外道”之“说”较为优“胜”，而“非如来”之说“也”。

他讲这样，世尊不生气的。诸位！出家众，所有的修行人都要有这份雅量。不会说：哎呀！徒弟跟我们怎么样子，有不同的看法。我们就生气、排斥啦，出家人不能这样子的，胸怀大量，如等同虚空，对不对？体等如虚空，相无量的庄严，有般若智慧能够大用，这是一切修行人的基本盘。没有这个基本盘，很快就会崩盘，所以真正悟道的人，能大能小，能有能无，能贫能富，能进能退，为什么？法无定法，因为胸量等如虚空，可以大、可以小，一个修行人可以吃大餐，他绝对不会执著。你摆出大餐，我也不会执著。今天到你家，随便煮一点、搞一点稀饭，你的经济能力就到此为止，我也不会起烦恼，是不是？何以故？心解脱。如果我有一天，我到云南省去，或者到四川，比较内地去，到一个很虔诚人的家，那个家破破烂烂的，就是找到一个，说：师父！这个地方比较能遮风避雨，其他地方都开天窗，我家唯有这个地方让你歇着，对不起，师父！我也跟他讲：没有关系，就是你把你家最好的地点，不会漏水的地点，让我躺着，好！我能这样就够了，是不是？如果你内心悟道的时候，那法，没有一种东西会难得倒你的，真的！不会的！世尊，外道说……

【所以者何？世尊，外道说因不从缘生，而有所生；世尊说观因有事，观事有因；如是，因缘杂乱；如是，展转无穷。】

说：为什么呢？世尊，外道说能生的胜因，这些外道刚刚讲的胜因，不从众缘而生，而有所生，而有所生一切法，就是：外道说：能生的那个胜性的因，不从缘而生，而它能生一切法，万法是它所生，而有所生，“所生”就是所生一切法。世尊说观因有事，“事”就是果啦，“事”就是有具体的事相，就是果，所以这个“事”叫做具体，具体。世尊说观因而有事的果，有事的果。观果也可以作为下一次的因，观事有因，观这个果，将来会生出因。如是一下因又变成果，果又变成未来的因，如是。大慧说：这样因缘太杂乱了，因中有果，果中有因，到底怎么展转？怎么杂乱展转无穷？整句贯串的意思是说，说：是为什么呢？大慧讲出原因，为什么说外道讲的比较殊胜呢？佛陀讲的比较不殊胜呢？大慧就说：是为什么呢？“所以者何”就是：为什么我大慧作如是说呢？外道比较殊胜，说：世尊！外道说能生的因，不从众缘而生，而能生一切法，而世尊却说观因里面有事的果，而观事的果为下一次的因，这样一下果中有因，一下因中又有果，如是因果搞不清楚，因缘杂乱不堪，如是展转无穷。解不出，解答不出所以然。（学习体会：本节层次：所以者何？㈠世尊，外道说因不从缘生，而有所生；㈡①世尊说观因有事，观事有因；②如是，因缘杂乱；如是，展转无穷。）

【注释】“外道说因不从缘生，而有所生”：“因”，为一切法之生因者，指胜性。“所生”，胜性为能生，则一切法为其所生。此谓外道所说，为一切法生因之胜性，不从众缘而生，而却有一切诸法为其所生。亦即：（也就是：）此胜性但为因，不重为果；比较好理解，只是能生，不成为所生。这个外道比较容易理解。所以很多人听到佛法以后，就跟师父讲说：师父，你这个佛法太深了。我们读大学的时候，就说：学长，学长，你讲的这个佛法实在是很好，可是我怎么样就是搞不懂，我们那个上帝比较容易，上帝能生一切法，上帝不被所生，我认为佛法讲得很好，但是我还是想去信上帝。我说：嗯！那就祝福你啰。（师父拱手。）是不是啊？你要做上帝的奴隶嘛，是不是？要匍匐在他上帝的面前讴歌赞颂，那我们没意见啊。我就问他：你能成为上帝吗？喔！这个是亵渎上帝的，我们怎么能成上帝？我们是上帝的羊啊，上帝是牧羊人，我们是羊啊。我说：我们佛不是这样讲，我们称“南无本师释迦牟尼佛”，释迦牟尼佛是我们的老师，我们是学生，我们将来学生有一天也会成为老师，我们也会成佛，所以我们佛弟子敢说“我们将来能成佛”，那你敢说你将来能成上帝吗？他说：我不敢啊，这个很严重的啊。喔！单单这一点，我就不想去信上帝了，我能成佛，我为什么不想成佛？是不是？

“观因有事，观事有因”：“观”，就是观待。“事”，即（就是）果，因为在“因”之（的）时候，则尚未成事，在果之（的）时候，则为事已成，故说“事”即是（就是）果。此谓：观诸法未成就，仍在因地的时候，则知其必当有事成时所得之果，亦即（也就是）：见因即知有果；若观诸法事成时之（的）果，则知其必将再成为他物之因：以因果相待故。简言之，即（也就是）：从因即有果，从此果复又有因，亦即（也就是）：由因得果，果复将为因。“如是，因缘杂乱”：如是则因缘、事果不分，杂乱不堪。“如是，展转无穷”：如是则犯因果彼此展转无穷之过，永远找不出一个头绪，不知何者是因，何者是果。所以众生的思想是直线型的，没有立体型的，没有3D动画那种的，因即是缘，即是果的，没有三位一体的角度来看待一件事情，众生，因加缘加果，因加缘等于果，他的思维模式就是因有其自性，缘有其自性，果有其自性，这样比较听得懂。

譬如说：种子，苹果的种子，慢慢种下去变成一棵树，经过了阳光、水分的因缘，树长大以后，又结成苹果，众生这样比较容易了解，你跟他讲：种子空无自性，阳光、水分、这些除草，这些都是空无自性，苹果树空，空无自性，你结的果还是空无自性，在每一个因里面空无自性，每一个缘里面动点的缘里面空无自性，果也空无自性，所以因中有果，果中有因，因可以当下一次的缘，再变成果，缘可以作为下一次的因，也可以作为未来的果，果也可以作为这一次的因缘，这一次的因，果也可以作为下次的因，又变成下一次的缘。所以，因果它是立体型的。立体型的，就是说，诸位！看我的手指啊，因为现在没有笔，我告诉你：

因+缘=果

因同时具足缘跟果

缘同时具足因还有果，等于果……

果同时具足因也具足缘。

知道吗？因+缘（plus）=果（equal），因+缘=果。

可是因，缘起无自性，同时具足下一次的缘跟果；

缘同时作为下一次的因，也可以将来的果；

果也可以作为下一次的因，下一次的缘。

所以，看来是一直线的，可是它是同时具足：

因，同时具足因、缘、果；

缘，同时具足因、缘、果；

果，同时具足因、缘、果。

知道吗？这佛法的伟大就是这样，所以我以前啊，也就跟同学在谈话，他就说：讲不过你们，你们佛教讲左边也对，讲右边也对，讲中间也对；讲没有左边也对，讲没有右边也对，讲没有中间也对，你们统统赢啦。意思就是：你们统统赢啦，讲不过，所以说讲不过佛法的伟大，太厉害了，佛法太伟大了，真的太伟大了，唯我世尊啊，是大圣人啊，才有办法。

【义贯】外道之说，“所以”较优胜“者”为“何”？“世尊”，因为“外道”所“说”者为一切法生“因”之胜性，并“不从”众“缘”而“生”，然“而”却“有”诸法为其“所生”，因此这胜性但为因，不复为果。然而“世尊”却“说观”待诸法之成“因”，则“有”其“事”成之果（从因有果），复“观”此“事”成之果，则又“有”生“因”成立（果复为因）；“如是”说，则“因缘”事果不分，“杂乱”不堪；“如是”，则犯因与果彼此“展转”，而成“无穷”之过。

接下来，550页。【佛告大慧：我非无因说，及因缘杂乱说：此有故彼有者，摄所摄非性，觉自心现量。大慧，若摄所摄计著，不觉自心现量，外境界性非性，彼有如是过，非我说缘起。我常说言：因缘和合而生诸法，非无因生。】

这一段有困难。对初学佛法，这一段不容易理解。佛告大慧：我并不是大慧你所说的无因而说，我不是说无因的主张者，以及因缘杂乱不堪，展转因缘杂乱不堪。佛陀之所以讲“此有故彼有”，这个是为了阐明缘起无自性，缘起空无自性，空无自性显现缘起，所以此有故彼有。“此有故彼有”建立在缘起，没有独立的各个自性里面，因为有左边，才能讲右边，因为一，才讲二，所以叫做“此有故彼有”。“摄”就是能摄之心，“所摄”就是所摄之法，“非性”就是非有实自性，能摄之妄想心，境就是万法，非有实自体性，其实都是自心的现量。所以能摄之心，所摄之法都空无自性，这样就可以了解万法唯心现量的境界——觉自心的现量。

大慧，若能摄心、所摄的境和法，只要一计著，计著就能所妄想相续不断，不觉悟万法本不生本不灭的唯心现量境界，不觉自心的现量境界，也从来不觉悟，诸位！外境性非性，前面加两个字，就是“不觉悟”，也不觉悟，这个“不觉悟”用两次——不觉悟万法唯心现量的境界，从心而起；也不觉悟外境界一切法性，“外境界性”就是外面的境界一切法性，“非性”就是非有实自性。所以这个不做笔记，真的看不懂。不觉外境界，“外境界”就是一切法，不觉悟外境界的一切法性，一切法性非有实自性就是空无自性。彼有如是之过，因为外道不了解万法唯心，也不了解缘生缘灭的空无自性法，“彼”就是指外道，彼外道有如是之过——外道认为是由自在天、大梵天所创立、所生出来的这个外道如是的因。就是：妄因一定得妄果，万法其实不是自在天所生的，所以这个妄因得妄果，外道才是杂乱展转无穷之过——因为不知道自心的现量境界，外性非性，所以妄执，把非因以为因，把不能成佛的因当作是因，因既然不是真，他所执著的果当然也不是真，所以外道绝不能成佛，所以“是故因果杂乱”，因为他起点就是错，起点就是错，外道自以为是对，但是起点就是错。彼外道有如是之过，因为把创造的妄因认为是一个开始，当然就得到妄果，外道永远不能成佛，非我所说的缘起空无自性之法有如是种种的过失。

我常说言：因缘和合而生诸法，一切诸法非无因生，是由正因正缘得正果，是有理念的、理论的，不是随便说说的“因缘和合空无自性而生诸法”。意思就是：因缘虽然和合，空无自性，但是不坏缘起的和合而生诸法，诸位！在空无自性的时候，讲理，讲不可得，讲空无自性；在因缘和合的时候，讲有其自性。把笔放下来，这里很重要的两个角度：譬如说：我们讲人，人有人性，对不对？牛有牛性，老虎有老虎的性，对不对？这样，人性不是牛性，也不是老虎的性，这样有分别，这个是站在事相上讲的。站在究竟义里面讲的，人性空无自性，人性虽有其自性，但是空无自性，人性虽然有其自性，这是事相，但是毕竟是空无自性，事相会归到理的一心。诸位！牛性有其自性，诸位！牛跟老虎你会分不清楚吗？你当然会分得清楚啊，牛性就是牛性，虎是虎性嘛，这个时候讲有其自性，牛有牛的自性，老虎有老虎的自性，这样你才分得清楚嘛，是不是？要不然傻傻分不清楚，人、牛、猪，你都分不清楚，不可以的。分清楚叫做有“其自性”。知道吗？事相来讲的话，毕竟之处空无自性。

所以，①人有人性，但是人性空无自性；牛有牛性，但是牛性空无自性；虎有虎性，但是虎性空无自性；②究竟之处是平等。事相有其自性，究竟之处空无自性。（わかりましたか日语：明白了吗？）喔！太好了！大家都点头了，就表示《楞伽经》就不用再讲了，就是程度非常不错啦。我这一句把它贯串一下：佛告大慧：我非无因说以及因缘杂乱而说，我为了阐明缘起性空、性空缘起，无性缘起、缘起无自性，所以我才讲“此有故彼有”，能摄之心、所摄之法，非有实自性，万法要觉悟，都是唯心现量的境界。大慧，若能摄心、所摄境计著，如同外道一样，不觉自心现量，不觉悟外境一切法性非有其自性，彼外道有如是之过，从妄因而产生，后面的推论一定是得到妄果，所以外道绝不能成佛，没有自觉圣智，不了解万法唯心现量的境界，当然不可能成圣、超越一切，非我所说的缘起法有如是的过失，我常这么说，因缘和合而生一切法，一切诸法非无因而说，是从佛陀的正因缘角度而说。

【注释】“摄所摄非性”：“摄所摄”，能摄以及所摄。“摄”，即是（就是）取。亦即是（也就是）能取与所取。能取，就是指心；所取，是指法。“非性”，就是无性，非有自性，以唯心所现故。凡夫皆执实有能取之心以及所取之境，而实皆是自心所现。因为心（能摄）由境（所摄）而起，则可见能摄（心）无有自性。若有自性，不应待他外缘而后生，应能自起、自生，且应常在，有自性就是应会常在，不应境有则生，境无则灭。知道这是此有故彼有，现知心既然不自起，又不常在，（以知其刹那生灭故），是故知能摄之心无有自性。再者，境由心而生，所以知道所摄之境亦（还是）空无自性；若（如果）境有实自性，则应不待心而生，如果境有实自性，那么，诸位！就不必由主观的意识来认同它，是故知能摄所摄俱（统统）是空无自性。

“觉自心现量”：觉知一切法皆唯自心所现之量。“若摄所摄计著”：若于能摄取之心，以及所摄取之境上，妄想计著为有实有自性。“外境界性非性”：外在一切境界之性，皆非有实自性。皆空无自性，不是实在的。万法都是缘生的假相的东西。“彼有如是过”：彼外道则有如是因缘杂乱、展转无穷之过。因为不知道自心现量，外性非性，则妄执非因以为因。因当然不是真，认为大自在天所造的，当然是妄因，（因即非真，其所执之果亦非，）其所执之果当然也不可能得成就的果，是故因果杂乱。外道才是因果杂乱，因果既然杂乱，则妄因妄果展转无穷，永不得真性、真理，是故言其过患展转无穷。“非我说缘起”：非我所说之缘起法，有如是之过。

【义贯】“佛告大慧：我”所说者，“非”是“无因”之“说”，以“及因缘杂乱”之“说”。我说“此有故彼有者”，为阐明无性缘起、缘起无性之理，其中含有深理；无性者，因能“摄”取之心，以及“所摄”取之法，皆“非”有实自“性”，以“觉”知一切法皆唯“自心”所“现”之“量”，本无实体。然而“大慧，若”于能“摄”取之心，以及“所摄”取之法，妄想“计著”为有实自性，而“不”能“觉”知一切法乃为“自心”所“现”之“量，外”在一切“境界”之“性”皆“非”有实自“性，彼”外道人则“有如是”因缘杂乱、虚妄因果展转无穷之“过”，而并“非我”所“说”之“缘起”法有如是过咎过失。并且，“我常说言”：由“因缘和合而生”一切“诸法”，“非无因”而“生”，是故我非无因说。

552页。【大慧复白佛言：世尊，非言说有性，有一切性耶？世尊，若无性者，言说不生；是故言说有性，有一切性。】

说，大慧复白佛言：世尊！现在讲到我们平常讲的这些言说。岂非，难道不是言说有其自性吗？我们一讲话就有讲到某一种真实的东西啊，这讲话言说是有其自性的啊，有其自性就是含有一切法。所以，世尊！“非”就是岂非。世尊！难道说言说不是有其自性吗？而其自性一讲就含有一切法之性，对不对？便含有一切法之性，一切法之性耶？世尊！无性者，如果把我们平常的言说，它说是无自性，则言说应当不生。说：万法无自性，无自性应当没有言说啊？那么则言说应当不生起种种的言说之相啊。意思就是：言说之相一定有实自性才言说，如果一切法无性，那就不应当有言说相之生起，是故言说应当是有实自性。意思就是：我们讲话，讲到任何的东西，它是有实自性的，才能生起一切法，不是吗？“有一切性”就是才有一切法，才能生起一切法，不是吗？意思就是：由言说而能生起一切法吗？

整段贯串起来的意思是说，大慧再一次地对世尊这么说：世尊！岂不是说言说有实自性？同时这个言说一定含有一切法之性，才叫“言说”。世尊！如果言说你像你讲的空无自性，那么言说不应当有生起之相，因为只要一说就有实自性，实自性就必须有言说，是故言说应当有实自性，“有性”就是有实自性，才能生起一切法，不是吗？

【注释】“非言说有性”：岂非言说有实自性。“有一切性”：且含有一切法之性。“若无性者，言说不生”：若言说为无自性者，则言说不应有生起。大慧菩萨之意以为：无性则不生，但言说却确实有生起，因此可知言说应有自性。否则，这生起的，不是言说，是什么？【义贯】“大慧复白佛言：世尊”，岂“非言说有”实自“性”，而且含“有一切”诸法之“性耶”？以一切诸法从言说而生。“若”言说“无”自“性者”，则“言说不”应有“生”起之相，而言说实在是有生起；“是故”我说：“言说”应“有”自“性”，且含“有一切”诸法之“性”。

【诠论】因为佛方才说：外道犯了因缘杂乱之过，是因为不了解自心所现，外性外法之性非有其自性。叫做外性非有自性。所以大慧菩萨在此说：怎么会外性非有自性？言说不是有实自性吗？否则（要不然）怎么会有言说！？依此来问难佛陀。因为众生最难去除的计著，是计著言说有实自性，为什么？因为我们会因为一句话而感伤，有时候我们也会一句话而快乐得无边，为什么？认为有实自性嘛。所以，圣人不会因为别人诽谤和赞叹而动摇，因为语言是无自性的，而且也因为有此对言说之妄想计著，所以有一切妄念产生。若了知言说实无自性，则证离言法性，离言法性就是证得本来万法都是空相，也没有言说的意思，空相哪里有言说呢？一证离言法性，则一切妄念寂然，即是离念境界，什么叫做离言法性？一切法不可说、不可说，不可思、不可议，就是离言法性。此为诸佛所证的究竟处。其境虽然高深微妙不可思议，但其关键则在于能不能了言说无性。以其至关顿修顿证之要，故（所以）大慧在此提出此问，为令众生顿了无始来之虚妄执著，顿证法性。

553页倒数第二行。【佛告大慧：无性而作言说，谓兔角龟毛等，世间现言说。大慧，非性非非性，但言说耳。如汝所说：言说有性，有一切性者，汝论则坏。】

解释一下。佛告大慧：你说一切诸法，怎么样？是无性而作言说。你说一切诸法空无自性，而生种种的言说，是哪一些呢？诸位！大慧，你要知道，像兔角、还有龟毛，众生因为依他妄想才有种种的言说，因为万法都是空无自性，而种种的言说，所以空无自性里面，众生不了解认为有实自性，就现言说，而大慧认为说，有言说一定有实自性，佛陀在这里举……譬如说：兔角，诸位！你有看过兔子长角吗？没有。你有看过乌龟长毛吗？没有。世界上没有这种东西啊！兔子不长角，乌龟不长毛，实在是没有这种东西啊，可是呢？我们妄想当中却有言说，而在世间现言说，你看！我们讲兔子兔角、龟毛，你看！这个不是在言说吗？实无其物却有言说。这个就是破斥大慧所问的“有实性就一定有言说，有言说就是有实性”，那么现在龟有没有毛？没有。兔有没有角？没有。可是我们能不能言说？行啊。兔角、龟毛可以讲啊，可是有言说，有没有实在的东西？没有。世间现言说。

说：大慧！这些兔角、龟毛不是有真实性，“非性”就是非有真实性，但亦非非性，也不能说无言说妄想所造作的性，但说耳，但只是言说而已。“非性非非性”的意思是说，这些兔角龟毛不是真有其实性，非有实性；也不能说没有言说妄想之性，叫做“非非性”。“非非性”就是也不能说没有妄想言说之性，但言说耳，只是说说而已，没有真实的东西。如汝所说的，你一定要把它定位说“言说一定有其自性”，就一定有它的法的性，便含有一切法之性，你一定执著说，执言说有性，你一定执著说“言说就有一定的法的性”，并含有一切法之性，那么你看看龟毛、兔角本来就不存在，而有言说，你的论点自己就破坏了，你说有言说必有其自性，那么现在我们讲的兔角、龟毛有没有实自性？没有。可是有言说，你说有言说有其自性，那么兔角、龟毛没有实自性，但是却有言说，你所立的论点有说一定有其自性，就是立刻就被坏了，立刻就产生矛盾了，你说有言说一定有自性，现在我讲兔角、龟毛有没有言说？有！有没有自性？没有。

翻过来，注释。后面不用看表，一定要讲完。不能留了二页、三页明天再来讲，明天怎么讲呢？所以今天一定会讲到第三套。

554页。【注释】“无性而作言说”：“作”，即（就是）生起。谓一切诸法皆是无性，而众生却依于妄想，而作种种言说。“谓兔角龟毛等，世间现言说”：譬如兔角与龟毛等，便是无性，实无其物，而世间之人与此等无性之物，却现有言说。“非性非非性，但言说耳”：谓彼兔角、龟毛，非有实自性，亦非无言说妄想之性，只是言说而已。“但”，（就是）只是。“耳”，而已。又，“非性非非性”，即（也就是）非有性，非无性；亦即（也就是）非有非无。“言说有性，有一切性”：言说中含有法性，并且含有一切法之性。就是肯定它，有言说一定有东西，它的意思就是这样。现在啊。“汝论则坏”：你的立论便不得成立。因为兔角、龟毛并无性，却有言说，你上面不是说有言说一定有实自性吗？现在兔角、龟毛并不存在，无自性却有言说，故（所以）兔角龟毛这两个言说当中，显然并没有含任何法之真实性，只是虚妄的言说而已，所以你的立论便不得成立。所以，在这里就有一个重点，就是全世界的人没有一个人讲话说得过佛祖，全宇宙的人没有一个人的智慧超过佛陀，全世界所有的人都没有办法跟佛辩论，他太厉害了，反应够快的，是不是？

【义贯】“佛告大慧”：一切诸法皆是“无性而”众生却依于妄想而“作”出种种“言说”，譬如所“谓兔角”与“龟毛等”，本身便是无性，本无一物，空有其名，而“世间”之人却于此等毫无实性之物，“却”现有诸妄“言说”。“大慧”，彼兔角龟毛等，“非”有实自“性”，亦“非非”也不能说没有言说妄想之“性”，此“但言说”耳，这只是说说而已，没有这个东西，实无所有，岂哪里有兔角、龟毛呢？是故言说无性，更无一切性。“如汝所说”：“言说”中含“有”法“性”，且含“有一切”法之“性者”，如是看来，“汝”之立“论则”已遭破“坏”，不得成立。你说言说有自性，现在啊，兔角、龟毛不存在，却有言说，一下子就坏了你的立论了。

【大慧，非一切刹土有言说。言说者，是作耳。或有佛刹瞻视显法、或有作相、或有扬眉、或有动睛、或笑或欠、或謦咳、或念刹土、或动摇。大慧，如瞻视、及香积世界、普贤如来国土，但以瞻视，令诸菩萨得无生法忍，及殊胜三昧。是故非言说有性，有一切性。大慧，见此世界蚊蚋虫蚁，是等众生无有言说，而各办事。】现在佛举出例子，也不一定说是有言说，有言说，音声相，是我们娑婆世界悟道最快的，听经闻法，那是因为我们娑婆世界耳根最利，在别的世界就不是这样子的啦。说：大慧！非一切刹土有言说，也不是其他的外在的三千大千世界的国土，就一定要用言说。言说者，是作耳，“作耳”就是应机施作，就是看哪个时间、空间，看哪里的世界，像我们世界——娑婆世界，要以说法容易让众生悟道。

接下来就举出其他的：①或有的佛的国土，“瞻视”就是直视，“直视”就是眼睛不眨一眼，这样一直看。看到怎么样？便能显示佛法的存在。去到那边，佛不讲话，眼睛一直看你，你看我，我看你，这样子便能显出佛法。这个在我们娑婆世界行不通，我今天上台，我看你，你看我，在我们娑婆世界这样是在做什么？是不是？在我们的世界行不通的啊！你看我，我看你，又不是相亲；②接下来，或有作相，“作相”就是有种种的瑞相，现种种的瑞相，什么语言都不要讲，现个神通瑞相就开悟了；③或者扬眉而作佛事，扬眉，把这个眉毛抬高，叫做“扬眉”。动一个扬眉瞬目嘛，瞬目就是眨眼，扬眉瞬目，这样就作佛事，这个就是说法了；④有的动动眼睛，眨眨眼睛，眼睛。我们娑婆世界，用这个动眼睛来说法，你就觉得很奇怪，我现在用眼睛来说法，（眨眼睛）这样子，哎呀！这样是外斜视吗？怎么会这么严重啊？怎么这个眼睛说法，眨一下、眨一下、眨一下，哎呀！觉得说，我如果这样说法，一个人就说：师父！我介绍你哪一个医生眼科很不错的。马上就有人写字条，会介绍眼科医生。这个动眼睛在我们这个世界是没有用的；⑤或者是笑，就是佛法；⑥或者是伸个懒腰，“欠”就是伸一个懒腰；⑦或者是咳嗽；⑧謦咳，这样就开悟了。娑婆世界就算咳到死，你都不知道在咳些什么？“謦咳”就是咳嗽。咳嗽作佛事。所以那个国土可能支气管要很猛才有办法，像我如果上台一直咳嗽，怎么得了，上台如果咳个三个小时，就昏倒了，所以这个咳嗽，有的用咳嗽在说法的；⑨有的念刹土，就是忆念他方世界；⑩有的身体摇动而作佛事。

大慧！①就像瞻视世界；②以及香积世界，这香积世界最好，这香积世界统统不用说法，不眨眼睛，去！到那边——投胎到那边的时候，你吃到那个香饭，香饭喔，香香的饭便证得无生法忍，这个多好！爱吃的人喔，喔！那边统统不用修行，每天吃那个香饭，便证得无生法忍，这个赞，这个真的有赞，一句话都不用讲，是不是啊？去那边吃香饭就证得无生法忍；③普贤如来国土。

但怎么样？以瞻视，“瞻视”就是用眼睛看一看，令诸菩萨得无生法忍，以及诸胜三昧，殊胜的三昧，是故非言说有性。意思就是：言说并不有其自性，更不是说知道非由言说才有诸法，意思就是离于言说，佛跟众生一样在说法，一样在成办佛的事业，所以不一定要说，更非有一切法之性，是故非言说有性，“有一切性”就是是故非言说有性，那么我们就知道更非有一切法性。大慧！见此娑婆世界当中，这些蚊子或者是蚂蚁，你看看！这些众娑婆世界所现的蚊、虫、蚂蚁，是等众生也从来没有讲过话，是不是？而各办其事，每一个人做各人的事情，也一样可以去完成它，所以不一定要透过语言，所以知道万法不是由言说而有诸法的，离于言说，佛跟众生一样，照样成办佛的事业；只有在娑婆世界才讲经说法的，才讲经说法的。

【注释】“言说者，是作耳”：言说者，只是应机随缘而施作而已。作而无作，岂有性耶？此为此堪忍世界所用者，其他世界则不一定用言语说法。“或有佛刹瞻视显法”：“佛刹”，就是佛国、佛世界。谓或有佛世界以瞻视不瞬，“瞬”就是眨眼。“不眨眼”就是直视的意思。而显佛法、做佛事。“作相”：现作种种的瑞异之相。“或欠”：“欠”，欠伸，即（就是）伸懒腰，或打打哈欠。“謦（qǐng）欬”：“欬”俗作“咳”，这个就是咳嗽的意思，或说笑。或者是笑笑。“或念刹土”：或者是忆念他方刹土。譬如说我们观想阿弥陀佛净土，即（就）是此法之一。忆佛念佛，现前当来必定见佛。“或动摇”：或者把身体动一动、摇一摇也就成就佛事。

【义贯】“大慧”，“非一切”诸佛“刹土”皆“有言说”之事。所谓“言说者”，但“是”应众生机，随缘而施“作耳”，非有实性。且言说者，为此堪忍世界所用，其他世界则不一定用言说传法。“或有佛刹”以“瞻视”而“显”佛“法、或有”现“作”瑞异之“相”者而作佛事、“或有”以“扬眉”瞬目而作佛事者，“或有动睛”而作佛事者，“或”者是有以“笑”，“或”者是有以伸懒腰打哈“欠”、“或”者是有以咳嗽（“謦欬”）而作显佛法、作佛事者、“或”者是有以“念”他方“刹土”，“或动摇”身体而作佛事者。以如是等方便而显法。“大慧，如瞻视”世界，“及香积世界”，以及“普贤如来国土，但以瞻视”不瞬，而“令诸菩萨得无生法忍，及诸”殊“胜三昧”。凡此皆是随机，而化事有所不同，不一定要用言说耳，不一定要用言说。“是故”并“非言说”中“有”法“性”，更非“有一切”法之“性”。“大慧”，不但他方国土为（是）然（这样子），看看我们现在的娑婆世界吧，汝“见此世界”娑婆世界中你看这些蚊虫、蚂蚁，之“蚊蚋虫蚁，是等众生”亦皆“无有言说而”亦能“各”成“办”其“事”业。故知非由言说而有诸法：离于言说，佛与众生亦照样成办事业。

那么像我们有一个亲戚有哑巴，哑巴，那么从小他就是念聋哑学校的，那哑巴，人家也不讲话，可是他看感觉，相亲的时候，这哑巴就凭感觉，怎么样？用手比一比、比一比，两个人就好起来了，是不是？也不要说什么言说了，结婚有没有生儿子？有！这个也不用说，还是生啊，还是生啊。你看！这哑巴，所以人家行、住、坐、卧一样传宗接代，也没有任何的言说，用手比，比较快，用比的。所以这个，你看看，这个相亲，那个对上眼的时候，什么哑巴不哑巴，只要对上眼，马上就成亲了，所以说谈恋爱是一个手段方式，因此年轻人太迷茫了，比如说：凭感觉、凭直觉，有时候是错觉，你现在的男朋友、女朋友，你现在的男朋友不一定是你未来的丈夫，你现在的女朋友也不一定是你未来的老婆。以前供他吃、供他穿。像今天，报纸登了：有一个，他老婆在菜市场里面摆地摊，这个老婆本来要念大学的，成绩是不错的，结果没办法，没什么特殊才干，他呢？这个男朋友怎么样？就是很有才干，念书，就去摆地摊就供他这样念书，念书、念书……成就她的这个男朋友，就是后来的老公，卖菜的辛苦的钱，去供他读大学，毕业就考到律师执照，考到律师执照，怎么样呢？男人有钱就作怪，开始这样，就有小三。一个人就不知足，他包了那个二奶、三奶，一个月给五万，这个大老婆一毛钱都得不到。你看！男人！以前的陈世美狼心狗肺，这个女朋友是放弃大学啊，摆地摊来成就他，他大一注册费都是女朋友……后来结婚了，这样有了成就以后，男人变心了、变心了，所以女众！钱不要给男朋友花，不要给他太多；男人也要稍微控制一下，控制一下。

【诠论】香积世界中，其佛之教化，为令诸有情吃香饭，便得无生法忍。此段意言：诸佛设化，不专是以声教而已。色、香、味、触无不可以作为教法，皆可显法，令行人入道。例如禅家亦有以拈槌、竖拂子、扬眉、瞬目、语默、动静、点灯、熄灯“熄灯”叫做“剔灯（剔灯tī dēng:挑灯。谓挑起灯芯，剔除馀烬，使灯更亮。宋·范成大《晓枕闻雨》诗：“剔灯寒作伴，添被厚如埋。”）”等，剔去里面那个灯，以前那个灯有那个屑屑，燃烧一阵子，屑屑剔开来，火就会燃烧得更旺，叫做“剔灯”，就是台湾话说的，把火屑剔掉，让它那个火更旺，有的是熄灯。直接，呼～吹熄，有的是剔灯。熄灯等等来接引行人的，也就是，亦即是此理之用。若但以言说为教，则是太局？是则太局？就太受限制了。而不知六尘皆可为化事。不要说只有言说才是佛陀的教化，禅宗里面那一些都可以让你开悟。

附：德山宣鉴禅师悟道因缘

鼎州(后改朗州，治所在今湖南常德)德山宣鉴禅师，龙潭崇信禅师之法嗣，俗姓周，简州(今四川简阳、资阳一带)人。幼年即出家，二十岁受具足戒。对律藏和性相二宗经论颇有研究。经常给信众讲《金刚经》，时人称之为周金刚。宣鉴禅师颇为自负，曾经对他的同学讲：“一毛吞海，海性无亏。纤芥投锋，锋利不动。学与无学，唯我知焉(一毛端含藏大海，而大海的性质并没有变小。拿一纤毫或芥子投向剑锋，纤毫断芥子碎而剑锋却完好无损，纹丝不动。有学与无学之境界，唯有我知道)。”宣鉴禅师后来听说南方禅宗盛行，大讲明心见性、顿悟成佛，天下学人莫不归附，心里愤愤不平，说道：“出家儿千劫学佛威仪，万劫学佛细行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，见性成佛。我当搂(lou，拽掉)其窟穴，灭其种类，以报佛恩。”

于是，宣鉴禅师便担上自己多年所注的《青龙疏钞》，离开四川，准备去湖南、江西，找那里的禅宗大德一决高低。《青龙疏》系唐代御注金刚般若波罗密经这宣演，凡六卷，乃青龙寺少门道氤奉唐玄宗之诏，所作《金刚经》之疏注。《青龙疏钞》不是宣鉴禅师自己对《青龙疏》的进一步阐释。在去澧阳的路上，有一天，宣鉴禅师遇见一位老婆婆在龙潭山山脚下的一处路口卖烧饼。一个多月来，宣鉴禅师天天挑着担子赶路，此时已经是很累了。于是他便在老婆婆的饼摊前停下来，放下担子歇息一下，顺便准备买一些点心充饥。老婆婆指着他的担子问：“这个是甚么文字？”

宣鉴禅师回答道：“《青龙疏钞》。”

老婆婆又问：“讲何经？”

宣鉴禅师道：“《金刚经》。”

老婆婆道：“我有一问，你若答得，施与点心。若答不得，且别处去。”

宣鉴禅师瞟了一眼这位普通的老婆婆，心里并不在意，说道：“请问。”

老婆婆道：“《金刚经》道，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，未审上座点那个心？”

宣鉴禅师一听，傻眼了，不知道该如何应答。当然，烧饼也就没有吃成。

宣鉴禅师羞愧得连头也不敢抬，挑起担子，径直上龙潭山去了。

到了龙潭崇信禅师的道场，宣鉴禅师直接走进法堂，说道：“久向龙潭，及乎到来，潭又不见，龙又不现。”

龙潭禅师一听，遂欠身道：“子亲到龙潭。”

宣鉴禅师便默不作声，其实他心里早已有了几分敬畏，于是便决定留在那里，随师参学。

一天晚上，宣鉴禅师侍立次，龙潭禅师道：“更深，何不下去(夜深了，为什么不回寮房休息)？”

于是宣鉴禅师向龙潭禅师道了一声珍重，便往外走。脚刚踏出门，却又缩回来了，说道：“外面黑。”

龙潭禅师于是点了一支纸烛，递给宣鉴禅师。宣鉴禅师正准备伸手接，龙潭禅师忽然又将蜡烛吹灭了。

就在这当下，宣鉴禅师豁然大悟，连忙伏身礼拜。

龙潭禅师问：“子见个甚么？”

宣鉴禅师道：“从今向去，更不疑天下老和尚舌头也。”

第二天，龙潭禅师升座，告诉大众说：“可中(恰好、正好)有个汉，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，他时向孤峰顶上，立吾道去在！”话音刚落，宣鉴禅师便搬出《青龙疏钞》，堆在法堂前，举起火把，说道：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑(通过穷尽玄思言辩，来探求佛教真理，就好比将一根毫毛置于虚空；竭尽世间的聪明学问以探求实相之妙谛，犹如投一滴水以填巨壑。这样做，徒耗时光，劳而无功)”。说完，便点火将疏钞烧掉了。然后礼辞崇信禅师，前往大沩山。

宣鉴禅师来到大沩山，便挎着複(fu)子(包衣物用的夹层包袱)，径直走上法堂，先从西边走到东边，又从东边走到西边，然后看着方丈和尚，问道：“有么？有么？”沩山灵祐禅师坐在那儿，根本不理睬。宣鉴禅师便自言自语道：“无！无！说完便向法堂门口走去。刚跨出门，转眼一想，说道：“虽然如此，也不得草草。”于是便整肃威仪，打算再次进入法堂，与沩山禅师相见。宣鉴禅师刚跨进门，便提起坐具，大声喊道：“和尚！”沩山禅师准备拿拂子，宣鉴禅师一见，便大喝一声，拂袖而出。

到了晚上，沩山禅师问首座和尚：“今日新到在否(今天新来那位僧人还在吗)？”

首座和尚道：“当时背却法堂，著草鞋出去也。”

沩山禅师道：“此子已后(以后)孤顶上盘结草庵，呵佛骂祖去在！”

离开沩山后，宣鉴禅师又回到龙潭禅师座下，在那儿住了三十年之久。唐武宗灭法的时候，宣鉴禅师曾一度避难于独浮山之石室。大中初年(847)，武陵太守薛廷望，出资重新修建了德山精舍，号古德禅院，想请有一位得道高僧住持。他听说宣鉴禅师有道行，便请宣鉴禅师下山，可是每次都被婉言谢绝了。无奈，薛廷望便设计，派差吏以茶盐之罪诬陷宣鉴禅师，说他犯了禁法，把他抓到州里，然后再具礼坚请宣鉴禅师驻锡德山精舍，大阐宗风。从此人们便称宣鉴禅师为德山禅师。

德山禅师的禅风以棒喝和呵佛骂祖著称，曾有上堂法语云：“我先祖见处即不然，这里无祖无佛，达磨是老臊胡，释迦老子是乾屎橛，文殊普贤是担屎汉，等觉妙觉是破执凡夫，菩提涅槃是系驴橛，十二分教是鬼神簿、拭疮疣纸，四果三贤、初心十地是守古冢鬼，自救不了。”德山禅师呵佛骂祖的目的，并不是要否认佛教，而是要帮助学人解粘去缚，放弃向外驰求，回归自身：“若也于已无事，则勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许言之本末者，皆为自欺。何故？毫氂系念，三涂业因。瞥尔情生，万劫羁锁。圣名凡号，尽是虚声。殊相劣形，皆为幻色。汝欲求之，得无累乎？及其厌之，又成大患，终而无益。”

德山禅师圆寂于唐咸通六年(866)。谥见性禅师。

能仁祖元禅师悟道因缘

温州雁山能仁枯木祖元禅师，大慧宗杲禅师之法嗣，俗姓林，七闽(福建)人。祖元禅师出家后不久，即游方参学。初礼雪峰预禅师，后又依佛心本才禅师，皆已契机。

当时大慧宗杲禅师正于江西云门庵开法接众。祖元禅师于是前往礼谒。

一天晚上，祖元禅师陪宗杲禅师夜坐。这时，有一位僧人进来剔灯，一时灯花迸射。祖元禅师一见，便当下豁然彻证。于是作偈呈宗杲禅师云：

“剔起灯来是火，历劫无明照破。归堂撞见圣僧，几乎当面蹉过。不蹉过是甚么？十五年前奇特，依前只是这个。”

宗杲禅师看了祖元禅师的悟道偈后，亦作偈相赠，并印可，云：

“万仞崖头解放身，起来依旧却惺惺。饥餐渴饮浑无事，那论昔人非昔人。”

南宋绍兴己巳(1149)年春，祖元禅师应信众邀请，住持温州能仁寺。

祖元禅师曾上堂提唱赵州和尚的一则公案，云：

“有佛处不得住——踏著秤锤硬似铁。无佛处急走过——脚下深草三尺。三千里外，逢人不得错举——北斗挂须弥。恁么则不去也——棒头挑日月。摘杨花，摘杨花——眼里瞳人著绣鞋。”说完便卓拄杖下座。

［赵州和尚的原公案是——僧辞，师(赵州)曰：“甚处去？”曰：“诸方学佛法去。”师竖起拂子曰：“有佛处不得住，无佛处急走过。三千里外，逢人不得错举。”曰：“与么则不去也。”师曰：“摘杨花，摘杨花。”］

这则公案非常有名。历代有不少禅宗大德对此作过提唱。祖元禅师的提唱可谓别具一格。读者若想从祖元禅师的提唱中得点什么妙法，或者作道理来会，将永无你出头之日。下面这则上堂法语，亦是如此：“雁山枯木实头禅，不在尖新语句边。背手忽然摸得著，长鲸吞月浪滔天。”

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】

【如虚空兔角，及与槃大子，无而有言说，如是性妄想。】

【因缘和合法，凡愚起妄想，不能如实知，轮回三有宅。】

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：就像虚空本来无所有，就像兔角也无所有，以及槃大石（槃大子），“槃大石（槃大子）”就是石女，“石女”就是没有女人的部位，没有女人的部位她当然就没办法生育，没有办法生育叫做“槃大女”，就是石女。因为没有女人的部位，她外表看起来是女人，可是没有女人的部位，她没有办法生育，生儿育女，但是我们只是说说：哎呀！石女之子。“石女”就是不能生育的女人，叫做“石女”。但是而有言说啊。无而有言说——这些虚空无，而有言说；兔角无，而有言说，本无所有；槃大子就是石女无，而有言说（石女生的儿子，实在是没有这样的事实，但是却有描述的言语，都是虚妄的想像实在是无实义）。如是诸法之性，都是因为妄想分别而现种种的言说，而所有的言说实无自性，只是妄想心生，而种种法生，但有言说，其实都是妄想。

因缘和合的法，凡愚就起种种的妄想，不能如实知见万法本空的道理，因此就一直轮回三有宅——三有之宅。意思就是：无有止息。这个“宅”意思，“宅”就是你住在家里，“宅”就是住著不舍，你住的地方就是“宅”。现在很多宅男跟宅女，每天都玩电脑玩疯了，我也是宅男跟宅女，因为我一辈子不太出去的，你知道吗？我来了文殊讲堂二十年，外面发生什么事情，什么店面，统统不知道；什么路，还得要看老半天，差不多也是宅男，所以这个《楞伽经》讲完了，好好来高雄认识一下这个路，真的好可怜，人家讲什么路都不知道。

【注释】“如虚空兔角”：犹如虚空而本一无所有之兔角。“槃大子”：“槃大”即（就是）石女。石女不能生育子女，而言有石女之子，则是言说而已，但有假名，并无其实性。又译作“石女儿”：石女之儿。“无而有言说”：实无彼物，而却有言说。“如是性妄想”：如是，诸法之性皆因妄想分别而现有，而实无所有，唯有名字！然而名字之性亦（也）离一切性。“因缘和合法，凡愚起妄想”：一切因缘和合所现之法，但缘会而生，本无有性。然凡愚却与此等诸法，起妄想计著为实有性。“不能如实知”：而不能如实了知一切本无实自性。本无自性就是空无自性。“轮回三有宅”：一直妄想，一直言说，一直言说，一直妄想，相一直显现，一直妄想，轮回就停不了，著于言说，著于妄想，著于外境，轮回就停不了，不晓得“歇即是菩提”。“三有”，就是欲有、色有、无色有。亦即（也就是）三界。“宅”，以住著不舍，故（所以）称为宅。

【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：犹“如虚空”本一无所有之“兔角”，以“及与槃大”之“子”（石女之儿），皆实“无”彼物“而”却“有言说”生，“如是”，诸法之“性”亦皆因“妄想”分别计著而现有，而实无所有，唯有名字，一切“因缘和合”所现之“法”，亦复如是，但缘合而生，本无有性，然而“凡愚”之人却于此等诸法“起妄想”分别计著有实性，诸位！这一句话就是所有痛苦的根本，见一切法有实自性，而念念起执著，念念起妄想，不知道有一天会消失的，不晓得空无自性的，而“不能如实”了“知”一切本无实性，是故“轮回三有”之“宅”，无有止息。众生因为妄想不断，贪著名相，贪著言说，贪著种种境界，贪著一切法，就算修行人也不了解万法本空的道理，他认为我有在修行，著这个，一样会落入妄想。

因为这第三套到此结束，因为明天就是第四套的开始，总不能留了四页、五页，明天讲了十五分钟，二十分钟就讲完了，这个不能留的，对不对？斩草不除根，春风吹又生。所以这个，今天大家稍微委屈一下，多讲了半个小时，对不起大家。

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一齐念：上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母。花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣。好！下课！（未完）

注：楞伽经第三套圆满，明天开始进入楞伽经（四）第四套学习。